Чуваши
Чуваши являются одним из крупных тюркоязычных народов России. В 1989 г. в СССР их было около 2 млн человек, и они занимали 16-е, а в Российской Федерации – 4-е место (после русских, украинцев и татар).
Историческая справка
Основной район расселения – территория нынешней Чувашской Республики (Чаваш Ен). В настоящее время в ней проживают 906,9 тыс. чувашей, около половины (49,2%) общей численности. За пределами республики чуваши расселены в Татарстане (134,2 тыс.), Башкортостане (118,5 тыс.), в Самарской (117,9 тыс.), Ульяновской (116,5 тыс.), Тюменской (31,2 тыс.), Кемеровской (24,4 тыс.), Оренбургской (21,5 тыс.), Саратовской (20,6 тыс.) областях, в Красноярском крае (26,8 тыс.), в Москве (18,4 тыс.), а также в Казахстане (22,3 тыс.), Украине (20,3 тыс.), Узбекистане (10,1 тыс.), Белоруссии (3,2 тыс.), Таджикистане (2,5 тыс.), Туркменистане (2,3 тыс.), Кыргызстане (2,1 тыс.), Латвии (1,5 тыс.), Молдове (1,2 тыс.), Эстонии (1,1 тыс.). В закавказских республиках численность чувашей незначительна.
Абсолютное большинство чувашей (примерно 80-85%) живут в Волго-Уральском регионе (карта). Значительная часть чувашей за пределами Чувашии являются потомками переселенцев, которые в силу разных причин и в разное время оставили свою этническую территорию. Вместе с тем существует мнение, что часть закамских чувашей (в Татарстане), а также некоторые группы по обоим берегам среднего течения Волги представляют коренное население этих мест, т.е. являются потомками волжских булгар.В целом прикамские, закамские, заволжские ареалы расселения чувашей (в Татарстане, Самарском, Симбирском и Саратовском Заволжье) образовались в результате миграций в промежутке XVI-XVII вв. Приуралье, Западную Сибирь, Среднюю Азию и более восточные территории чуваши заселяют в основном в XVIII – начале XX в.
Этноним «чуваш» (чаваш) является самоназванием народа. Соседние татары и мордва-мокша называют чувашей чуаш, мордва-эрзя – чуваж, башкиры и казахи – сыуаш, горные марийцы – суасла мари. Впервые он появился в письменных источниках в начале XVI в. (в 1508 г.). Несколько позднее, в 1521 г., чуваши упоминаются в одной русской летописи как одна из народностей Казанского ханства. Начиная с 40-50-х годов XVI в., в связи с казанскими походами царя Ивана Грозного, этноним «чуваш» в русских источниках встречается постоянно. Впоследствии, с присоединением Чувашского края к Русскому государству (1551 г.), он прочно утвердился в российских официальных документах и получил широкое распространение.
Относительно позднее появление этнонима «чуваш» в письменных источниках свидетельствует о сложной этнической истории народа. В разные эпохи чуваши выступали под разными именами (этнонимами): до XIII в. – под племенными названиями сувары, сувазы, сабиры, булгары. В XIII-XV вв. одновременно с общим этнополитическим термином «волжские булгары» чуваши, как считают некоторые исследователи, именовались как «горные черемисы», «горные татары», «черемисские татары» и т.д. Лишь с начала XVI в., когда в целом завершился процесс этногенеза, чуваши стали выступать под современным этнонимом «чуваш».
Происхождение этнонима «чуваш», как и самого народа, несмотря на обширную литературу остается дискуссионным. Большинство исследователей полагают, что он восходит к названию племенного объединения сувар (или суваз) – одного из крупных и древних племенных объединений в составе волжских булгар.
По языковым и культурным особенностям чуваши делятся на две этнографические группы: верховых (вирьял) и низовых (анатри). Они говорят на различных диалектах чувашского языка и в прошлом заметно различались по бытовому укладу и материальной культуре. Сегодня эти различия сохраняются главным образом в женской одежде и в особенностях говора. По одежде и некоторым особенностям культуры верховые чуваши близки к горным марийцам, низовые – к татарам. Небольшая переходная группа чувашей известна под названием «анат енчи» (средненизовые). Они говорят на диалекте верховых чувашей, а по особенностям костюма близки к низовым.
Тюркоязычные предки чувашей -булгары и сувары (сувазы) – появились в Среднем Поволжье в VII-VIII вв. н.э. Далекой прародиной тюркоязычных племен и народов, в т.ч. и булгар, была Центральная Азия. Здесь древние булгары входили в состав гуннского (хуннского) племенного объединения. Древнейшие предки булгар в составе гуннов, а точнее огуро-оногурских племен, в письменных источниках начинают упоминаться с рубежа Ш-П вв. до н.э. Это были племена билу (пулу), бугу (пугур), чеши, пулэй, а также сабиры (сувары), обитавшие по северным склонам отрогов Тянь-Шаня и в верховьях Иртыша. Следы пребывания предков булгарских и суварских племен в Центральной Азии отчетливо прослеживаются в этнографическом и языковом материале чувашей. В чувашском языке сохранилось множество слов и оборотов, общих с хакасским, шорским, уйгурским, алтайским, тувинским и другими тюркскими языками этого региона. Сходство обнаруживается в общности элементов традиционного жилища, утвари, пищи, одежды, вышивок и украшений, а также в языческих религиозных верованиях, мифологии, музыке и фольклоре. В лексике и фонетике чувашского языка в отличие от некоторых других тюркских языков обнаруживаются более выраженные монгольские языковые параллели (до 900), что подтверждает выделение и монгол, и тюркоязычных предков чувашей из некогда единой (алтайской) языковой общности.
В начале нашей эры булгарские и суварские племена оставили территорию между Тянь-Шанем и Алтаем и переместились в западном направлении. Здесь они вошли в тесные контакты с ираноязычными племенами степей Средней Азии и Казахстана (саками, массагетами, усунями и др.). Благодаря этим контактам в язык прабулгар проникают и закрепляются до 200 древнеиранских слов, которые сохранились в чувашском языке. Не исключено, что через посредство иранских племен в чувашский язык вошли также слова индийского происхождения. Примерно в это же время в языческом культе предков чувашей прочно укрепляются элементы зороастризма древнейшей религии ираноязычных племен-огнепоклонников. Отголоски многосторонних контактов булгарских и суварских племен с иранскими народами отчетливо сохранились в материальной культуре (в частности, пище), а также в народном искусстве (орнаменте, вышивке) современных чувашей.
В IV-V вв. н.э. булгарские и суварские племена продвинулись еще западнее и расселились на правом берегу Нижней Волги. Со временем они заняли обширные степные пространства Северного Кавказа и Приазовья. Здесь предки чувашей вошли в тесные контакты и взаимодействия с ираноязычными сарматами и аланами, а также с древними уграми, албанцами, грузинами, армянами и другими кавказскими народами. На новой территории основным занятием булгар и сувар, как и прежде, являлось кочевое скотоводство. Тем не менее под воздействием нового этнического окружения и природной среды булгаро-суварские племена стали постепенно осваивать навыки земледелия и оседлой жизни. Здесь же в среде булгарских и суварских племен зародились раннефеодальные отношения, появились признаки государственного устройства. Во второй половине V в. н.э. в Приазовье сложился Булгарекий союз племен. Суварский племенной союз образовался в западном Прикаспии в середине VI в. В 30-0-е годы VII в. булгарские и суварские племена на территории между Азовским и Каспийским морями создали мощное военно-политическое объединение, известное в истории как Великая Булгария во главе с ханом Кубратом. Однако Великая Булгария просуществовала недолго: в 60-е годы VII столетия после смерти Кубрата она распалась и оказалась в зависимости от сильного соседнего государства – Хазарского каганата. Тюркоязычные хазары были близки булгарам по культуре и языку. В конце VII – начале VIII в. булгары, теснимые с востока хазарами, с юга – арабами, «разделились» на три ветви. Одна часть булгар во главе с князем Аспарухом ушла на Дунай и обосновалась на Балканском полуострове. Впоследствии булгары здесь смешались со славянами и сформировали ядро новой славянской народности – дунайских болгар. Другая группа – «черные булгары» – осталась на земле предков и подчинилась хазарам. В XI-XV вв. они испытали мощное влияние кыпчаков (половцев) и растворились среди них. Их потомками на Северном Кавказе являются современные балкарцы. Третья группа булгар («серебряные булгары»), а вслед за ними и родственные им сувары, ушла на север, на Среднюю Волгу, и составила этническую основу чувашей и казанских татар.
Этнокультурные параллели между булгарами, ушедшими на Дунай, с одной стороны, и на Среднюю Волгу – с другой, находят рельефное выражение в общности некоторых элементов материальной и духовной культуры их потомков – дунайских болгар и чувашей.
Переселение предков чувашей с Северного Кавказа нашло отражение в легендах о сыновьях Улыпа-великана, которые по завету отца ушли по Волге (Атал) на север и нашли там вторую родину. В чувашских исторических преданиях родиной предков чувашей часто называются мифические горы Арамази, связанные непосредственно с Кавказом. Об этом свидетельствуют также некоторые языковые, религиозные, фольклорные и другие параллели между современными чувашами и народами Кавказа: грузинами, армянами, осетинами и т.д.
Переселившиеся в Среднее Поволжье булгаро-суварские племена оказались в среде финно-угорских племен -предков современных марийцев, мордвы и удмуртов. Общаясь й взаимодействуя с ними, пришлые булгары стали более широко развивать плужное земледелие, которое они освоили еще на Северном Кавказе. От финно-угров булгары восприняли многие приемы охоты, рыболовства, бортничества, приспособленные к местным условиям срубные жилища, типы одежды, обуви и др. В свою очередь, булгары и сувары оказали на местные племена большое влияние в освоении навыков скотоводства, а также разных ремесел, строительного дела, торговли, общественного и семейного быта. Об этом свидетельствуют сотни булгаро-чувашских слов в лексике марийского и удмуртского языков.
В VIII в. булгары, сувары и другие родственные им племена (эсегели, темтюзи, берсула и др.) на территории Среднего Поволжья образовали Булгарский союз племен. В IX-X вв. на его основе возникло государство Волжская Булгария. Оно занимало обширную территорию Среднего Поволжья: от Самарской Луки на юге до р.Вятки на севере и от Суры на западе до Средней Камы на востоке. Ведущими отраслями хозяйства Волжской Булгарии являлись пашенное земледелие и животноводство. Важное место занимали охота и рыболовство. Получили развитие ремесла и торговля. Возникли города: Булгар (столица государства до XII в.), Биляр (столица с XII до начала XIII в.), Сувар, Ошель, Нохрат, Жукотин и др.
В это же время (в X – начале XIII в.) в процессе консолидации булгарских и суварских племен, ассимиляции ими части финно-угорского населения шло формирование единой булгарской, в т.ч. древ-нечувашской, народности. Однако этот процесс благодаря двум событиям оказался незавершенным. Первое связано с распространением в Волжской Булгарии в начале X в. мусульманской религии. Хотя эта религия в скором времени стала официальной, она получила признание в основном среди горожан: представителей знати, торговцев, богатых ремесленников. Что же касается сельских булгар, то они влияние ислама испытывали в никами. Более того, по сообщению одного из представителей делегации Ибн-Фадлана, прибывшей в Булгарию с миссией распространения ислама, основная масса суваров (сувазов) во главе с Вырыгом отказалась принять его и откочевала в другое место. По стечению различных обстоятельств сувары (сувазы) стали переходить в более отдаленные места на запад, на правый берег Волги.
Второе событие связано с вторжением в начале XIII в. монголо-татар с востока и установлением господства золотоордынских ханов. Эпоха Золотой Орды вызвала значительные передвижения народов Волго-Уральского края. Многочисленные группы волжско-булгарского населения отошли из разоренных районов на север – в леса Приказанья и Заказанья, на восток – в бассейн р. Белой и районы Приуралья, на северо-запад и запад – на правобережье Волги. При продвижении на север булгары вторично вошли в тесное соприкосновение и взаимодействие с местными, главным образом марийскими, племенами. Часть этих племен была ассимилирована булгаро-суварами, но в то же время и сами пришельцы стали испытывать значительное влияние со стороны финноязычных аборигенов края. Результатом этого процесса явилось формирование этнографической группы верховых чувашей (вирьял, тури чавашсем). Низовые чуваши (анатри) сложились главным образом на этнической основе «второй волны» миграций булгаро-суварских племен в XIII-XV вв. Они в большей мере сохранили культуру и быт булгарских предков. На рубеже XV-XVI вв. в процессе этнокультурной консолидации верховых и низовых чувашей завершилось формирование чувашской народности.
Другим крупным районом обитания булгаро-чувашей в XIV-XVI вв. остава лось левобережье Волги, главным образом Приказанье и Заказанье. Не случайно территория восточнее Казани в Казанском ханстве долгое время называлось «Чувашской даругой». Согласно данным писцовых книг Казанского уезда 1556-1558 гг. и 1602-1603 гг., во второй половине XVI – первой половине XVII в. на территории Казанского уезда было известно около 200 чувашских селений. Позже большая часть этой группы булгаро-чувашей под влиянием ислама отатарилась и вошла в со став казанских татар. Другая часть приказанско-заказанских чувашей, в основном язычников, в XVII в. переселилась на правобережье Волги (северные и центральные районы Чувашии, а со второй половины века – юго-восточные и южные), в районы Закамья и отчасти Южного Приуралья. На этих территориях формируется этнографическая группа низовых чувашей.
Таким образом, в результате сложных исторических, культурно-генетических и миграционных процессов в период XIII -XV вв. в междуречье Свияги и Суры (на правобережье Волги) происходит формирование чувашской народности на основе двух компонентов – булгаро-сувар, в основном язычников, и части горных марийцев. И хотя формирование чувашской народности завершилось в конце XV -начале XVI в., ее главные черты (общность языка, территории, хозяйственных занятий, характерные особенности материальной и духовной культуры, этническое самосознание и его составной элемент – этноним чаваш) начали складываться начиная с IX в., еще в составе волжскобулгарской народности. После распада Золотой Орды во второй половине XV в. чувашское население входило в состав Казанского ханства. В 1551 г. чуваши добровольно приняли российское подданство. По социальному составу большинство чувашских крестьян принадлежали к разряду ясачных, а с XVIII в. – государственных и удельных крестьян. Капиталистические отношения развивались в чувашской деревне медленно. Формирование национального рабочего класса и интеллигенции, начавшееся до революции, завершилось преимущественно в советское время. В 1920 г. чуваши получили свою государственность – Чувашскую автономную область, которая в 1925 г. была преобразована в Чувашскую АССР, в 1990 г. – в Чувашскую ССР и, наконец, в 1992 г. -Чувашскую Республику. Чувашия имеет свою конституцию, герб, флаг, гимн. В 1994 г. в Чувашии избран первый Президент – Н.В.Федоров.
Поселения и жилища
Основными типами поселений чувашей являются села и деревни, объединяющиеся под одним общим названием – ял. Другие типы поселений – выселки, поселки и хутора – появились у чувашей сравнительно поздно, в основном в начале XX в. в связи со столыпинской реформой. Некоторые из них со временем превращались в небольшие деревни. Поселения, как и на юге Чувашии, располагаются обычно вблизи воды, по склонам оврагов и в долинах рек. В западных и юго-западных районах Башкортостана большинство чувашских деревень располагается в низинах под крутыми отвесными склонами, которые хорошо защищают их от суровых северных ветров. Планировка чувашских поселений в прошлом отличалась кучевым, беспорядочно разбросанным расположением усадеб. Это было связано с древними традициями чувашей, когда вокруг двора родоначальника семьи группами селились его ближайшие родственники. После принятых во второй половине XIX в. правительственных мер по перепланировке российских поселений улицы в чувашских деревнях стали более прямыми, между постройками соседей и их усадьбами стал соблюдаться интервал, распространилась односторонняя и двухсторонняя застройка улиц.
Крестьянский двор (килкарти) состоял в прошлом из жилой избы и хозяйственных построек: амбаров (нередко двухэтажных), клети, скотных изб, конюшни, хлева, овчарни, сарая и т.д. В каждом дворе имелась также древняя срубная постройка типа летней кухни (лад) с открытым очагом и, как правило, без окон, без пола и потолка. Здесь готовили пищу, ели, варили пиво, занимались домашними промыслами, совершали культовые обряды. В некотором отдалении от дома, нередко на задах усадьбы или в саду, огороде, сооружали баню (мунча). Бани строились с дощатым, плетневым или срубным предбанником и отапливались преимущественно печкой-каменкой по-черному. Почти в каждом хозяйстве имелся погреб для хранения продуктов (нухреп). Хозяйственные постройки на усадьбе соединялись у приуральских чувашей, как правило, Г-образно или П-образно. Однако жилая изба при этом в единую связь с надворными постройками не включалась и располагалась обычно в противоположном от них углу. Надворные постройки на усадьбах располагаются менее компактно, чем в Поволжье. Такая планировка усадьбы сохраняется в чувашских поселениях и в настоящее время.
Материал для строительства дома и надворных построек чуваши заготавливали в основном в близлежащих лесах. Строили часто из некачественной древесины (липы, осины, березы, вяза). Хвойные породы (сосна, ель) из-за дороговизны и труднодоступности использовались крайне редко. Пазы сруба обычно прокладывали мхом и паклей. Снаружи стены промазывали глиной и белили известью. Сруб состоял в среднем из 12-15 бревен-венцов. В степных безлесных районах (южные районы Приуралья) из-за недостатка древесины возводили саманные и глинобитные дома. Нередко некоторые надворные постройки (сараи, летние кухни), ограда в этой географической зоне возводились из камня-плитняка.
Для кровли в лесных районах использовали тес, иногда – луб и кору деревьев, а в безлесных – главным образом солому. В наши дни наряду с традиционным материалом (древесиной) широко используется красный или силикатный кирпич. Ширится строительство домов из готовых (заводского изготовления) железобетонных и деревянно-щитовых панелей. Материал для кровли также разнообразный: шифер, жестяное или оцинкованное железо, редко – рубероид.
Жилой дом (пурт, дурт) конструктивными особенностями мало чем отличается от жилищ других народов лесной полосы Урало-Поволжья. В основе традиционной чувашской избы исследователи усматривают распространенный в регионе тип так называемого среднерусского срубного жилища. Наиболее ранним типом срубного жилища чувашей является четырехстенка с двускатной крышей. Кровельным материалом служили кора, солома. Крыши таких домов (в основном двускатные) имели так называемую самцовую конструкцию, когда скаты и фронтоны как бы являлись продолжением стен. Внешняя отделка и украшения на старинных жилищах не применялись. Только у состоятельных крестьян под влиянием русских фризы карнизов украшались резьбой. В соответствии с религиозными воззрениями чуваши свои избы строили обычно дверью на восток. Избы были курные (хура пурт), т.е. отапливались глинобитными печами без дымохода. Дым выходил через дверь и небольшие волоковые окна (тёнё). С середины прошлого столетия в чувашских селениях появляются «белые» избы с печами, оборудованными дымоотводами. Обязательной принадлежностью печей был котел, в котором варили пищу. Котел, как правило, подвешивался на крюк над костром, а позже это был очаг со вмазанным котлом, как у татар и башкир.
Интерьер крестьянского дома был небогат. В правом от двери углу обычно ставили печь (камака), в левом – широкие нары (сак), вдоль стен устраивались широкие скамейки. Над дверью, в сторону печи, сооружались полати (сент-рё). Мебель также была достаточно простой: стол, стулья, лавки, на стене нехитрая полочка для посуды. Иногда вместо стульев вплоть до середины XIX в. использовались обычные деревянные плахи {каска пукан). Позднее в избе появились самодельные стулья, табуретки, изготовленные либо своими руками, либо столярами-профессионалами. Предметы одежды и белье в прошлом хранили в особых деревянных кадушках с крышкой (супсё) или коробках, которые позднее были вытеснены сундуками (арча).
Многокамерные дома (изба+сени+ изба, изба с прирубом, пятистенка) в прошлом были только у зажиточных крестьян, тогда как четырехстенник с сенями или без сеней был преобладающим. Повсеместно пятистенки в чувашских деревнях стали распространяться в 1920-1930-е годы. Возводились они главным образом путем перестройки (реконструкции) старых жилищ и улучшения отдельных его элементов. В результате этого увеличились размеры домов, число и размеры окон, крыши стали делать не только двускатными, но и шатровыми, улучшилось внешнее оформление дома пропильной резьбой и накладными украшениями, изменился интерьер.
В послевоенные годы старые дома в большинстве своем были разобраны и на их место поставлены новые, в основном пятистенки с многокомнатной планировкой, причем повсеместно они стали оборудоваться дополнительными помещениями: верандами, чуланами, мезонином и т.д. Улучшилась степень декорировки жилища: пропильная резьба, обшивка домов, штукатурка, многоцветная раскраска, а в последние десятилетия -фигурная кладка из кирпича. Однако в целом жилые дома приуральских чувашей внешне оформляются не так разнообразно и ярко, как это делается в Чувашском Поволжье. Исключение, вероятно, составляют кирпичные дома. Высоким художественным своеобразием, например, отличаются кирпичные дома в отдельных селениях Аургазинского района, таких как Бишкаин, Чувашские Карамалы, Чувашский Нагадак, Юламаново и др.
Во внутренней обстановке современного жилища еще сохраняются некоторые национальные особенности: огораживание кухонной части занавеской, бытование лавок и скамеек в передней комнате, сохранение верхней полки или перекладины перед печью (кашта), использование вышитых изделий на стенах и тканых дорожек, паласов на полах и т.д. Однако возрастает влияние городской культуры: традиционная мебель (нары, лавки, скамейки, сундуки, самодельные шкафы) повсюду заменена покупной фабричной, почти в каждой семье имеется бытовая техника (холодильник, швейные и стиральные машины, пылесос, радиоприемник, телевизор). В целом новые дома у чувашей по обстановке мало чем отличаются от городских квартир.
Традиционная одежда
Национальный быт и культура чувашей достаточно своеобразно отражаются в народной одежде. Костюмный комплекс приуральских чувашей подразделяется на три основных типа: низовой (анатри), верховой (вирьял) и средненизовой (свойственный группе анат енчи). В регионе четко выделяются костюмные комплексы верховых и низовых чувашей, тогда как одежду средненизовых удается выявить лишь в комбинации отдельных, мало сохранившихся элементов. Основу мужской традиционной одежды составляла широкая и длинная (до колен) холщовая рубаха с холщовой подкладкой на спине (кёпё). Первоначально рубахи изготовлялись из беленого домотканого холста, а с XIX в. – из пестряди, крашенины и фабричных тканей.
Другим элементом мужской одежды был пояс (писиххи), обычно тканый или плетенный из разноцветных шерстяных, льняных или шелковых ниток. Иногда рубахи подпоясывались покупными ткаными или кожаными поясами и ремнями. Концы плетеных и тканых поясов заканчивались кистями или помпонами из разноцветных ниток.
Штаны (йём) в старину также шили из белого холста, обычно с широким шагом. Со второй половины XIX в. их стали шить, как и рубахи, из пестряди, чаще полосатой, а иногда синей или черной крашенины. В поясе штаны стягивапись и крепились шнурком. В холодную погоду поверх холщовых штанов надевали теплые штаны из крашенины или сукна (шалавар).
Летом по вечерам и в прохладную погоду мужчины надевали короткие, длиною до колен, поддевки (шупар) из белой холстины или из синего фабричного сукна (пустав, йёлен). Йёлеи обязательно входил в комплекс свадебной одежды жениха и невесты. Очевидно, этот тип верхней одежды был заимствован от татар и башкир, у которых он также был праздничным нарядом.
Осенью мужчины носили кафтаны (сахман) из толстого домашнего сукна черного или синего цвета, которые застегивались на пуговицы или чаще запахивались и подпоясывались кушаком.
В качестве зимней одежды обычно надевали овчинную шубу (кёрёк) или прямоспинный с длинными полами тулуп (талап). На голову летом мужчины надевали войлочные (валяные) шляпы с загнутыми вверх полями, а зимой – обычные барашковые шапки-ушанки (дёлёк). С конца XIX в. среди чувашей стали распространяться головные уборы русского типа: зимой – шапки-треухи, а летом – фабричные картузы и фуражки.
Самым распространенным видом обуви у мужчин были лапти (сапата), плетенные из лыка. Лапти надевали летом с холщовыми портянками, а зимой еще и с суконными онучами, преимущественно белого или серого цвета. Валенки в прошлом носили только богатые крестьяне. В XIX-XX вв. в качестве праздничной обуви получают распространение кожаные сапоги в «гармошку», резиновые галоши, ботинки. Однако у основной массы крестьян эти виды обуви из-за их дороговизны не получили широкого распространения.
Наиболее красочные этноспецифи-ческие особенности национальной одежды сохраняются и бытуют в женском костюмном комплексе. Важной его составной частью является рубашка из домотканого холста (кёпе или хёрарам кепи), богато украшенная вышивкой. В настоящее время в Башкортостане бытуют два типа женских рубах – типичные для верховых чувашей рубахи из тонкого белого полотна с обильной вышивкой и пестрядинные или однотонные (цветные), с двумя или тремя оборками, без вышивки и нередко без пояса, характерные для чувашей низовой группы.
Старинные женские рубахи низовых и средненизовых чувашей примерно до середины XIX – начала XX в. также шились исключительно из белого холста, но по другому покрою. Рубахи богато и разнообразно орнаментировались, обычно с преобладанием красного цвета. Вышивкой также украшались швы между средним и боковыми полотнищами платья как спереди, так и сзади. Позже расшивка швов стала заменяться нашивкой полосок кумача или шерстяной тесьмы красного цвета. Особой вышивкой украшалась грудка рубашки: по обе стороны нагрудного разреза вышивались крупные звездообразные или розетковидные медальоны – кёскё, древнее смысловое значение которых связано с символом солнца, культом плодородия и материнства. С появлением фабричного материала на рубахи вместо вышитых розеток стали нашиваться ромбовидные фигуры из полосок красного кумача (пуштёр. сунтах). Описанный тип женской рубахи для низовых чувашей Башкортостана является наиболее архаичным вариантом и в настоящее время встречается очень редко. Со второй половины XIX в. чувашские женщины свои платья начали шить из домотканой красной и синей пестряди (улача). С распространением в чувашских деревнях фабричных тканей платья стали кроить из ситца, сатина, кумача и т.д. Этот сравнительно поздний тип рубашки бытует и сейчас. Что же касается верховых чувашей, то они свои платья по-прежнему шили из белого холста, а позднее из фабричных тканей белого цвета или светлых оттенков.
Женские рубахи упомянутых этнографических групп различались также наличием или отсутствием оборок. Низовые чувашки носили рубашки с одной или двумя оборками, которые шились из иной, чем само платье, ткани. Женщины-анат енчи ограничивались одной узенькой оборочкой, а вирьялки таких оборок не делали.
Обязательным элементом женского костюма является передник или фартук (саппун, чёрситти). Женщины-вирьялки передники изготовляли из белого холста, обычно с нагрудником, а низовые – из пестряди и без нагрудников. Передники отделывали вышивками, кружевами, оборками (особенно у низовых), горизонтальными или волнообразными нашивками.
Талию обязательно подпоясывали, особенно верховые чувашки. Последние одновременно повязывали три пояса (хырамоли): на платье, поверх напуска платья и затем поверх фартука. Концы поясов завязывались на боку и спускались вниз многочисленными кистями. Чувашки-анатри и анат енчи, которые носили рубахи без напуска, поясами пользовались редко, в основном для подвешивания поясных украшений.
Простейшим головным убором девушек и замужних женщин являлись льняные, ситцевые, сатиновые, шерстяные и шелковые платки (тутар, явлак, тастар). В теплое время года замужние женщины носили сурпан – длинный полотенцеобразный убор из тонкого холста или ткани с вышитыми и обшитыми тесьмой и кружевом концами. Им обертывали голову, лицо, а украшенные подзоры (концовки) спускали на спину. Поверх
него голова женщин наподобие чалмы обертывалась другой, более короткой по длине, головной повязкой с такими же орнаментированными концами {пуд тутри, сурпан тутри). Женщины-вирьялки сурпан носили в комплексе с вышитой налобной повязкой – масмак. В старину такие начельники бытовали среди низовых и сред ненизовых чувашек, однако в отличие от верховых аналогов они гораздо шире, с крупными узорами. По виду и способам орнаментации напоминают башкирские хараусы. В Башкортостане этот элемент головного убора, за исключением верховых чувашей, почти забыт.
Поверх сурпана замужние женщины надевали еще один головной убор с твердым конусообразным или цилиндрическим остовом – хушпу. Верхний край остова хушпу покрывался кораллами, бисером, ниже чешуеобразно рядами нашивались серебряные монеты разных достоинств или медные жетончики и оловянные бляшки. Сзади хушпу имел длинный хвост, который также украшался бисером, монетами, тесьмой, медными жетончиками.
Для девушек праздничным головным убором являлась тухья – шлемовидная шапочка с наушниками и подвесками, – также сплошь покрытая цветным бисером, кораллами и серебряными монетами. Тухья бывает двух видов: с навершием (шишаком) и без него. В Башкирии встречаются главным образом островерхие шапочки, которые своим видом, способам орнаментации, узорами абсолютно идентичны с тухья низовых и средне-низовых чувашек Среднего Поволжья. Среди верховых чувашек, в т.ч. в Башкирском Приуралье, этот девичий головной убор широкого распространения не получил.
В комплексе чувашского женского костюма значительное место принадлежит украшениям. Их носили на шее, груди, спине, поясе, руках, на косах и т.д. Из нашейных украшений наиболее распространенными являются бусы (шарсa), ожерелья из бисера и монет (духа, тенкёллё мая, май сыххи). Своеобразным типом шейного украшения чувашских женщин является бисерное ожерелье в виде густой сетки (май сыххи, духа). Для его изготовления мастерицы применяли технику узорного шитья бисером, а края украшали бусами, монетами, бляшками или раковинами-ужовками. Из нагрудных украшений следует отметить нагрудные подвески сурпан дакки – у низовых и шулкеме – у верховых и средненизовых. В западных и юго-западных районах Башкортостана такие нагрудные украшения известны под другими наименованиями: су хал, кёпе уме, усу и т.д. Они имеют форму продолговатого щитка и полностью расшиты рядами серебряных монет. Такой тип нагрудника в Чувашском Поволжье нигде не встречается, а по названию и внешнему оформлению он близок к татарским и башкирским украшениям изеу и hакал. Поэтому чувашский вариант этого украшения есть основание считать заимствованным.
Праздничный и обрядовый женский костюм гармонично дополняли поясные и набедренные украшения: у верховых чувашек – яркач, а у низовых – сара. Их вышивали шерстяными и шелковыми нитками, украшали нашивками, а края обшивали длинной бахромой. У верховых эти украшения были парными и подвешивались к поясу раздельно, тогда как у низовых обе вышитые части скреплялись вместе и носились как единое целое.
Особое место среди женских украшений занимает перевязь тевет, которую надевали через левое плечо наподобие орденской ленты. Она по всему полю обильно украшалась продольными рядами бисера, серебряными монетами, позументом, раковинами-ужовками. Тевет давно относится к редким украшениям и в настоящее время почти не встречается.
Значительное место в женской одежде, особенно в прошлом, занимали металлические украшения: перстни (дёре), серьги (халханки), накосники (дивёт шерепи, яра па), браслеты (сула) и т.д. Эти украшения в основном были покупными.
Как и мужчины, женщины носили лапти (дапата). Начиная с XIX – XX вв. стали распространяться мягкие сапоги с голенищами, а также высокие ботинки и полуботинки со шнурками. Вместе с сапогами стали проникать и резиновые галоши, которые надевались на кожаную обувь или непосредственно на чулки. Зимой носили валенки.
Осенью и весной женщины надевали кафтаны из шерстяной ткани (сахман), а зи-мой – приталенные сборчатые шубы (кёрёк). Летом повсеместно женщины надевали легкие поддевки из сатиновой или хлопчатобумажной ткани (йёлен).
В целом костюмный комплекс чувашей Башкирии во многом устойчиво сохраняет традиционные черты. Однако в нем присутствует целый ряд элементов, сходных с на-циональными костюмами башкир и татар. Это, например, способ кроя женской пестрядинной рубашки, близкий к татарскому и башкирскому кульмэку, традиция нашивать на платья и на передники оборки (итрк), зигзагообразные нашивки из лент или тесьмы. Заимствования сказались и на самих названиях предметов одежды и украшений, которые распространились среди чувашей Башкортостана: йёлен, тастар, касаккин, нишмет, су хал, усу (нагрудник), явлак (платок) и т.д.
В настоящее время национальную одежду (часто в модифицированном виде) носят в сельской местности и, как правило, пожилые женщины. Однако на праздники (свадьба, сабантуй, хождения в гости и т.п.) традиционную одежду надевают женщины более молодого возраста, а также участники художественной самостоятельности и артисты. Основная масса населения обходится городской одеждой покупного фасона.
Семья
Основным типом семьи у чувашей в прошлом были малые индивидуальные семьи в среднем из 5-8 человек. Наряду с малыми встречались так называемые большие (неразделенные) семьи, которые объединяли 3-4 поколения близких родственников от 12 до 40 человек. Во главе семьи стоял старший в семье мужчина, дедушка (асаттё), которому принадлежала неограниченная власть над всеми домочадцами, включая взрослых сыновей. Женскими работами руководила старшая женщина, бабушка (асанне) – главная мать. Она распределяла обязанности между снохами, дочерьми и внуками, являлась главой семейных культов, хранительницей традиционных обычаев и обрядов. Для внутрисемейных отношений чувашей были характерны патриархальные традиции с подчиненным положением жены по отношению к мужу и младших членов семьи – к старшим. Тем не менее, власть отца в семье не имела характера неограниченного деспотизма. Многие хозяйственные и внутрисемейные вопросы муж решал вместе с женой или, по крайней мере, советовался с ней. С середины XIX в. основной хозяйственной ячейкой внутри общины стали малые индивидуальные семьи из супругов и их детей. Распространены были также и трехпоколенные семьи, когда с родителями проживал младший женатый сын или с детьми кто-то из овдовевших родителей.
Семья у чувашей обычно была единобрачная, однако в прошлом случаи многоженства иногда встречались. После христианизации чувашей под давлением местного духовенства наблюдавшиеся ранее случаи многоженства, левират (брак со вдовой старшего брата), сорорат (брак с сестрой умершей жены) и другие формы брака стали постепенно вытесняться. Однако до сих пор устойчиво сохраняется древняя традиция минората, согласно которой младший сын всегда остается с родителями как наследник.
В браки с людьми других национальностей (в основном с русскими, мордвой,
украинцами) чуваши в прошлом вступали редко. Имели место также браки с татарами и башкирами, однако таких случаев из-за конфессиональных различий и политики местного духовенства было сравнительно немного.
В XX столетии, особенно в советскую эпоху, в семейнобрачных отношениях чувашей произошли значительные изменения, которые отразились как на размерах и структуре чувашской семьи, так и на внутрисемейных отношениях. Большинство браков стало заключаться по взаимному влечению молодых и любви. Установился так называемый свободный брачный выбор. Вопросы имущественного (экономического) состояния семей при вступлении в брак большой роли, как это было в прошлом, не играют. Полностью изжили себя браки как со значительной разницей в возрасте, так и ранние. Средний брачный возраст у чувашей равняется 20-25 годам. Широкое распространение получили национально-смешанные браки. Если в прошлом (особенно в послевоенные годы) такие браки приходились на чувашско-русские, то в настоящее время с увеличением миграционной подвижности населения, выездов юношей и девушек на учебу и на работу в города и другие районы республики заметно участились браки чувашей с татарами, башкирами и др. В целом на селе национально-смешанных семей сравнительно немного. Такие браки заключаются преимущественно молодыми людьми, перебравшимися в города, поселки городского типа, в районные центры.
На современном этапе наиболее типичными являются семьи из 3-5 человек. Произошли существенные изменения во внутрисемейных отношениях. Они в современной семье, как правило, основаны на общности взглядов и интересов. Хотя институт главы семьи формально сохраняется (особенно в деревне) за мужчиной, супруги в решении семейных вопросов пользуются одинаковыми правами.







